Sufi tradition, or Sophia in “Persian motives” by S.A. Yesenin: apophatic of a literary work

УДК 81`42

https://doi.org/10.20339/PhS.5-22.019       

Дударева Марианна Андреевна,

кандидат филологических наук, доктор культурологии,

доцент кафедры русского языка

Российский университет дружбы народов;

заведующая отделом литературоведения и

межкультурной коммуникации журнала

«Невечерний свет» (г. Санкт-Петербург)

e-mail: marianna.galieva@yandex.ru

Апофатика русской художественной культуры составляет самый широкий объект исследования. Апофатика, древнее понятие, на сегодняшний день иррадиирует во все исследовательские гуманитарные парадигмы. Предметом настоящей статьи являются способы проявления апофатической реальности в цикле стихотворений С. Есенина «Персидские мотивы». Методология исследования сводится к онтогерменевтическому анализу художественного произведения, который направлен на высвечивание философских вопросов поэтического текста. Проведение параллелей с русским фольклором — волшебной сказкой, поэтику и эстетику которой хорошо знал поэт, изучавший фольклор по сборникам фольклористов и собиравший его, — кажется продуктивным. Для русской сказки характерен апофатический поиск «иного царства», идеальной солнечной земли, которую олицетворяет авторский топос Босфор в есенинском цикле. Апофатическая традиция свойственна не только русской словесной культуре: она проявляется и в суфизме как эзотерическом течении ислама, в котором выделяется явление незримого «светового человека». Это наблюдение значимо при анализе «Персидских мотивов», в которых латентно выразилась суфийская традиция через семиотически важный жест «снятие чадры» с лика любимой, приравненный в аксиологическом плане к «снятию покрова», приобщению к сакральным знаниям в суфизме. В русском варианте логоцентризма с таким апофатическим образом возлюбленной связано учение Вл. Соловьева о Софии, широко известное в кругу творческой интеллигенции Серебряного века. Исследования в области мировой мифологии Роберта Грейвса указывают на возможное родство между Софией и черными суфийскими девами. В результате исследования сделаны следующие выводы: образ идеальной возлюбленной в «Персидских мотивах» Есенина имеет суфийские корни и связан с высшим модусом любви, которая достигается через онтологически значимый поиск «иного царства», характерный для русской волшебной сказки. В этом цикле представлен синтез разных культурных и литературных традиций, в которых на типологическом уровне можно выявить апофатическую традицию.

Ключевые слова: поэтика С. Есенина, апофатика, суфизм, цикл «Персидские мотивы», антропософия, русская традиционная культура, волшебная сказка, София.

Литература

1. Аташбараб Х. Русская литература в Иране: цикл «Персидские мотивы» С.А. Есенина: (проблема перевода и историко-литературной интерпретации): автореф. канд. дис. … филол. наук. М., 2010.
2. Белоусов В.Г. Персидские мотивы. М.: Знание, 1968.
3. Бондарев А.П. Эпистемология литературоведения. М.: ФГБОУ ВО МГЛУ, 2018.
4. Борзых Л.А. Символическая наполненность образа розы в поэтической ткани «Персидских мотивов» С.А. Есенина // Вестник ТГУ. 2011. Вып. 1 (93). С. 27–32.
5. Брагинская Н.В., Шмаина-Великанова А.И. Свет вечерний и свет невечерний // Два венка: посвящение Ольге Седаковой. М.: Русский фонд содействия образованию и науке, 2013. С. 73–92.
6. Варава В.В. Философская танатология или апофатическая философия? // Научные ведомости Белгородского государственного университета. Серия: Философия. Социология. Право. 2013. № 2 (145). Вып. 23. С. 112–117.
7. Василевская А.С. Трехцветная модель картины мира в цикле стихотворений С. Есенина «Персидские мотивы» // Актуальные вопросы современной филологии и журналистики. 2019. № 4 (35). С. 74–81.
8. Голосовкер Я.Э. Имагинативный абсолют. М.: Академический проект, 2012. 318 с.
9. Грачев В.И. Культурфеномен апофатики «Диалектики мифа» А.Ф. Лосева в контексте топохронно-аксиогенной парадигмы культуры // Культура культуры. 2019. № 3. URL: http://cult-cult.ru/cultures-the-phenomenon-of-apophatic-the-dialectics-... (23.01.2021).
10. Грейвс Р. Владения Черной Богини // Мамона и Черная Богиня. Екатеринбург: У-Фактория, 2010. С. 137–155.
11. Гуревич П., Спирова Э. Наука в горизонте апофатики // Философская антропология. 2019. Т. 5. № 1. С. 6–25.
12. Демидов С.М. О пережитках суфизма-ишанизма в Туркмении после Октября // Суфизм в Туркмении (эволюция и пережитки). Ашхабад: Ылым, 1978. С. 130–132.
13. Дзуцева Н.В., Серегина С.А. Поэтическая рецепция соловьевства в художественном мире С. Есенина: софийные аспекты мифопоэтики // Соловьевские исследования. 2004. № 2 (9). С. 225–253.
14. Дударева М.А. Апофатика русского языка и культуры в творчестве Н.С. Гумилева (на примере стихотворения «Жираф») // Наследие веков. 2020. № 1. С. 98–104.
15. Елеонская Е.Н. Представление «того света» в сказочной традиции // Сказка, заговор и колдовство в России. М.: Индрик, 1994. С. 42–50.
16. Елепова М.Ю. Эстетика В.А. Жуковского в апофатическом контексте // Дискуссия. 2012. № 4 (22). С. 176–178.
17. Есенин С.А. Собрание сочинений: в 7 т. М.: Наука: Голос, 1995. Т. 1.
18. Карпушина А.В. Художественные и философско-религиозные смыслы изображения «без лица» в персидской миниатюре // Седьмой Всероссийский конкурс молодых ученых в области искусств и культуры: сб. работ лауреатов. М.: Институт наследия, 2020. С. 611–700.
19. Корбен А. Световой человек в иранском суфизме. М.: Фонд исследований исламской культуры: Волшебная Гора: Дизайн. Информация. Картография, 2009.
20. Косовска Е. Происхождение и основные положения культурной антропологии литературы // Вестник культуры и искусств. 2020. № 2 (62). С. 96–105.
21. Культурология. XX век: словарь / сост. и ред. А.Я. Левит. СПб.: Университетская книга, 1997.
22. Малыгина Н.М. Образ идеальной возлюбленной в творчестве Сергея Есенина и Андрея Платонова // Есенинская энциклопедия. М.; Константиново; Рязань: Пресса, 2010. С. 387–404.
23. Мещерина Е.Г. «Се красота из синего эфира…»: (к проблеме эстетики цвета в поэзии Серебряного века) // Вестник Московского университета. Сер. 7: Философия. 2009. № 1. С. 63–90.
24. Михайлова М.Ю. Семантика невыразимого и смежные явления // Известия Самарского научного центра РАН. 2015. Т. 17. № 1 (4). С. 963–966.
25. Панченко А.М., Смирнов И.П. Метафорические архетипы в русской средневековой словесности и в поэзии начала ХХ века // Труды отдела древнерусской литературы. Т. 26: Древнерусская литература и русская культура XVIII–XX вв. М.: Наука, 1971. С. 33–49.
26. Подорога В.А. Мимесис: материалы по аналитической антропологии литературы. Т. 1: Н. Гоголь, Ф. Достоевский. М.: Культурная революция: Логос: Logos-altera, 2006.
27. Проективный философский словарь. СПб.: Международная кафедра (ЮНЕСКО) по философии и этике Научного центра РАН, 2002.
28. Рейснер М.Л. Персидская религиозно-мистическая поэзия XI–XV вв.: учеб. пособие. Казань: Изд-во Казанского ун-та, 2015. 224 с.
29. Синявский А.Д. Иван-дурак: очерк русской народной веры. М.: Аграф, 2001.
30. Тартаковский П.И. «Я еду учиться…» // Свет вечерний шафранного края: (Средняя Азия в жизни и творчестве Есенина). Ташкент: Изд-во лит. и искусства, 1981. С. 140–159.
31. Трубецкой Е.Н. «Иное царство» и его искатели в русской народной сказке. М.: Тип. Боровичско-Валдайского Кустарного и Сельско-Хозяйств. Союзного Т-ва, 1922.
32. Тульцева Л.А. Лазоревые цветы России: антропосакральные концепты // Институт этнологии и антропологии РАН. URL: https://ieas.ru (08.02.2021).
33. Флоренский П. «Золото в лазури» Андрея Белого: критическая статья. Лето 1904 г. // Контекст: литературно-теоретические исследования. М.: Наука, 1991. С. 62–67.
34. Франк С.Л. Непостижимое: онтологическое введение в философию религии. М.: АСТ, 2007.
35. Шакирова Д.Р. Язык и стиль «Персидских мотивов» Сергея Есенина // Вестник Тамбовского государственного педагогического университета. 2007. № 1 (8). С. 74–78.
36. Штейнер Р. Учение о метаморфозе // Мировоззрение Гёте. СПб.: Деметра, 2011. С. 86–135.
37. Dudareva M. Apophatic elements in the poetry of S.A. Yesenin: Thanats’ characters // Amazonia Investiga. 2019. Vol. 8. No. 22. P. 51–57.
38. Gruber C. Between Logos (kalima) and Light (nūr): representations of the Prophet Muhammad in islamic painting // Muqarnas. 2009. Vol. 26. Р. 229–262.